“檳榔食、藥、俗的三重文化屬性亦并非一蹴而就。”
——王人正、余新忠：《食、藥、俗：傳統(tǒng)時期檳榔文化建構(gòu)的“人地互動”過程》，《廣東社會科學(xué)》2025年第3期，頁134-145。
本期評議：陳映芳
文本摘選：羅東
在當(dāng)代，書籍之外，刊于專業(yè)學(xué)術(shù)期刊上的論文是知識生產(chǎn)、知識積累的另一基本載體。
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此為第8期。本期所摘選的是一篇中國社會史研究文章，作者王人正、余新忠以“人地互動”的視角回到歷史中考察了檳榔文化。言及檳榔，我們不會陌生。在我國湖南、海南、臺灣和廣東等地，嚼檳榔是一種比較常見的生活方式。在餐館、公交、公園等場所，嚼檳榔者隨手拆開一盒檳榔，掏出花生殼一般大小的干燥果實(shí)開始悠閑地嚼。多年來，人們圍繞檳榔上癮隱藏致癌風(fēng)險等問題，一時掀起禁止檳榔買賣的熱議。檳榔確有諸多缺點(diǎn)，為何至今廣受歡迎？兩位作者從檳榔作為口食之物、藥材和禮果等三重角色講述了其文化形成及演變過程。
以下內(nèi)容由《廣東社會科學(xué)》授權(quán)轉(zhuǎn)載。摘要、表格、參考文獻(xiàn)及注釋等詳見原刊。
作者｜王人正、余新忠
電視劇《征婚啟事》（1998）劇照。
近年來，在嚼檳榔（檳榔：Arecacatechu L）致癌宣傳口徑影響之下，各地均出現(xiàn)不同程度抵制檳榔消費(fèi)的浪潮，有甚者更以取締、下架等武斷行為干涉市場，希望從市場消費(fèi)層面消除這一社會惡習(xí)。諸此市場干涉、消費(fèi)抵制之行為，卻也從另一側(cè)面反映出檳榔消費(fèi)市場之巨，亦不得不讓人省思為何這一品像不算佳、味道不算好的果實(shí)在注重口欲的現(xiàn)代飲食環(huán)境中仍擁有如此獨(dú)特的地位？
嚼食檳榔并非今時今日之風(fēng)，在傳統(tǒng)時期，檳榔食俗曾廣泛存在于我國南方地區(qū)。當(dāng)下有關(guān)檳榔文化的研究成果，多集中關(guān)注于檳榔禮俗建構(gòu)問題，以及檳榔禮俗與食俗的傳播及其文化內(nèi)涵之探討。
就筆者目力所及，在與檳榔相關(guān)的現(xiàn)有研究成果中，尚未有以人類文化活動與環(huán)境之間的互動關(guān)系為角度切入對檳榔文化屬性的形成機(jī)制做討論者，學(xué)界對檳榔文化建構(gòu)過程中“人地互動”的因素仍有所忽視。所謂“人地互動”，指的是在人類改變、適應(yīng)環(huán)境的過程中環(huán)境對人類活動產(chǎn)生的影響，更強(qiáng)調(diào)人類與環(huán)境相互聯(lián)系、影響與作用的過程。作為一種地域性的作物，檳榔自傳入中國始便被賦予多樣化的社會屬性——人們?nèi)粘＞捉牢锏目趯?shí)之物、諸方入藥的藥材及社會風(fēng)俗中的禮果。檳榔社會屬性的多樣化，源生于檳榔的文化獨(dú)特性。而這一文化特質(zhì)既是檳榔內(nèi)在屬性的賦予，也是“人地互動”下文化建構(gòu)的結(jié)果。故此，本文嘗試以“人地互動”為視角切入，對檳榔文化屬性的基本內(nèi)涵及其形成過程加以考察，并嘗試對其作出不同于往的解釋。
一、檳榔食俗的地域分異特征及其與環(huán)境的依存關(guān)系
《漢書》（全十二冊）
作者：[漢]班固
注釋：[唐]顏師古
版本：中華書局 1962年6月
作物之檳榔主要生長于北回歸線以南較為溫暖的丘陵山地，海南、臺灣二島是其主要產(chǎn)區(qū)。漢籍有關(guān)檳榔之記載，則最早見于西漢司馬相如《上林賦》“留落胥邪，仁頻并閭”之句，顏師古注曰：“仁頻即賓桹也”此處“仁頻”即為檳榔之別名。
《三輔黃圖校釋》
作者：何清谷
版本：中華書局 2012年12月
而據(jù)《三輔黃圖》載，漢武帝破南越國后曾移檳榔百余株植于扶荔宮內(nèi)以做觀賞，并無作物之價值，后因氣候不適扶荔宮內(nèi)的檳榔大多枯萃，故俞益期有檳榔“性不耐霜，不得北殖（植），必當(dāng)遐樹海南”之語，此后在諸文獻(xiàn)中未再見有第二例北植檳榔之記載。《三輔黃圖》所載說明其時嶺南一帶已有檳榔。在滇南一帶也有零散的檳榔種植。李昉《太平御覽》引《云南記》云：“云南有大腹檳榔”?！缎U書》亦云檳榔、荔枝、椰子諸樹“永昌、麗水、長傍、金山并有之”。海南島則長期是檳榔的主要產(chǎn)地，《嶺外代答》：“檳榔生海南黎峒”。在宋代流貶海南仕宦的詩文中，檳榔已成為海南島的地域意象。蘇軾的《食檳榔》詩及李綱《南渡次瓊管》的詩序中，均對海南島廣植檳榔的景象有所刻畫。宋時檳榔甚至成為海南島對內(nèi)陸的貿(mào)易大宗，每年遠(yuǎn)輸閩粵等地的檳榔以千百萬計(jì)。
《輿地紀(jì)勝》（全八冊）
作者：[宋]王象之
版本：中華書局1992年10月
歷史上作物檳榔的種植北界基本未過長江以北。作為亞熱帶植物，檳榔的生長對光熱條件要求較為苛刻，北回歸線以北地區(qū)的氣候不適宜檳榔的生長。檳榔生存環(huán)境的局限性，使傳統(tǒng)時期的檳榔食俗具有明顯的地域性特征。在出產(chǎn)檳榔的嶺南地區(qū)，檳榔為尋常人家之“常餌”，鄭剛有詩云：“語言混雜常囁嚅，懷袖攜持類饕餮”，描寫了海南人濫食檳榔之俗。范成大游歷交廣時，也曾將驛道上隨處可見的血色檳榔漬誤認(rèn)成血漬。產(chǎn)地優(yōu)勢支撐了當(dāng)?shù)貦壚频某Ｃ裣M(fèi)，在廣東南海，人們“常啖檳榔，日數(shù)十口”。但檳榔食俗亦非嶺南所獨(dú)有，《嶺外代答》云：“自福建下四川與廣東、西路皆食檳榔者”；《輿地紀(jì)勝》也提到泉州人有以檳榔代茶之俗。六朝時口實(shí)檳榔之風(fēng)在江南士族間甚至有過短暫流行，諸如劉穆之乞食檳榔、任昉父子“性重檳榔”，以及蕭嶷命其子以檳榔施靈、事祭等事例，均說明其時江南士人群體間已有食檳榔之俗，故郭碩以為南朝時江南食檳榔已由“異俗”轉(zhuǎn)為“吳俗”。而檢諸史籍，卻未見有江南尋常百姓食檳榔之記載，說明南朝時江南啖食檳榔者或多為士族之流。
電影《青檳榔之味》（2006）劇照。
為何六朝時江南檳榔食俗未下移至尋常百姓中？中國內(nèi)陸所流通之檳榔主要以海南檳榔為主，《嶺外代答》云：“（檳榔）海商販之，瓊管收其征，歲計(jì)居什之五”，海運(yùn)為其主要的運(yùn)輸渠道。在宋代，往來于海南泉州之間的泉州商船，多于正月從泉州出發(fā)至海南，五、六月回港，如回泉商船載有新鮮檳榔，則于四月回港。檳榔貿(mào)易成為其時瓊州重要的經(jīng)濟(jì)來源，以至于有“非檳榔之利，不能為此一州”之說法。檳榔雖非難運(yùn)之大宗貨物，但跨海轉(zhuǎn)輸所費(fèi)之人力、物力、稅收等均是檳榔貿(mào)易所附加之成本，加之檳榔由閩廣兩地轉(zhuǎn)輸江南又需經(jīng)過漫長的陸路運(yùn)輸，所費(fèi)必然不低。此外，崇奢之風(fēng)盛行的六朝社會環(huán)境也是口實(shí)檳榔在江南僅在士人群體中流行的重要原因。六朝時檳榔由于不可北植加之北輸成本過大，長期被北方統(tǒng)治者作為賜物賜予士人，沈約便曾獲賜交州檳榔千口。而在六朝士人的表啟中，亦常見謝賜檳榔之啟，如王僧孺有“謝賜于陀利所獻(xiàn)檳榔啟”，庾肩吾有“謝賚檳榔啟”、“謝東宮賚檳榔啟”等。
《全梁文》
作者（輯）: [清]嚴(yán)可均
版本：商務(wù)印書館 1999年10月
在殊域方物及譽(yù)賞賜物雙重身份的作用之下，檳榔在崇尚奢靡的六朝士人群體中成為奢靡之物。江南士人群體中口實(shí)檳榔之風(fēng)也隱約形成一種消費(fèi)分級，這種消費(fèi)分級也可被視為區(qū)分士人與庶人的另一標(biāo)志，作為常民的庶人也自然被排除在檳榔的消費(fèi)者之外，故在六朝時江南的檳榔食俗未能下移成為尋常百姓的口實(shí)之物。延至宋代，江南士族食檳榔之風(fēng)氣逐漸偃息，在其后的史料中亦鮮見江南有人食檳榔之記載，故郭碩先生所言檳榔已為“吳俗”應(yīng)為“吳地士人之俗”更為貼切。
臺灣食檳榔之俗的相關(guān)記載則最晚出現(xiàn)在明末，這與當(dāng)時漳、泉、潮等地移民臺灣的活動有關(guān)。進(jìn)入清代以后，湖南、北京等地亦有檳榔食俗的零星分布。湖南檳榔食俗以湘潭為盛，乾嘉時期檳榔開始成為湘潭人日常消費(fèi)的口實(shí)之物，并在其后數(shù)百年的時間里隨乾嘉湘粵商道的興起得以實(shí)現(xiàn)在地化。
在北方，則以北京的檳榔食俗最盛。清中期北京的士人群體間已有檳榔包流行。清朝皇室亦多嗜好檳榔，嘉慶皇帝即有口實(shí)檳榔的習(xí)慣。但同樣受限于檳榔的非土產(chǎn)及遠(yuǎn)離檳榔產(chǎn)地等因素，清中期北京的檳榔禮俗只流行于社會上層階級，直至近代交通網(wǎng)絡(luò)的逐漸形成方開始出現(xiàn)下移?！侗本┟耖g風(fēng)俗百圖》中有“賣檳榔圖”，其釋畫文字曰：“其人用柜籠內(nèi)裝安南、海南檳榔，沿街售賣，每枝用剪夾碎數(shù)個，零星食之”，說明清末檳榔已出現(xiàn)在北京的市井消費(fèi)之中，且多由海南、越南等檳榔產(chǎn)地輸入。
《北京民間風(fēng)俗百圖》（北京圖書館出版社2023年版），清代，賣檳榔圖。
雖至清末南北方均有檳榔食俗的零星分布，但在現(xiàn)代食品工業(yè)技術(shù)介入前，檳榔食俗地域分布在總體上是趨向萎縮的。晚清以后檳榔食俗在閩粵地區(qū)已逐漸淡化，北京啖食檳榔之風(fēng)俗亦在清朝覆滅后逐漸消亡。食檳榔之北界一度收縮至湖南湘潭。而隨著現(xiàn)代食品工業(yè)的介入，除海南及臺灣等少部分地區(qū)外，傳統(tǒng)口實(shí)之檳榔已被經(jīng)工業(yè)加工的風(fēng)味檳榔所取代，方便攜帶、易于保存等優(yōu)勢也使得風(fēng)味檳榔得以風(fēng)靡全國。作為檳榔產(chǎn)地的海南、臺灣，居處熱帶、濕熱的生存環(huán)境使部分人仍樂于嚼食新鮮檳榔以消食、提神，檳榔的致癮性也使嚼食新鮮檳榔之俗得以在二地存續(xù)。因此海南、臺灣仍流行以簍葉、石灰佐食新鮮檳榔的傳統(tǒng)。
地理環(huán)境限制檳榔在江南的種植，進(jìn)而過濾了檳榔的消費(fèi)群體，使產(chǎn)于閩粵的檳榔轉(zhuǎn)輸江南后只能成為六朝時期士階層的口貽之物。相比之下，在盛產(chǎn)檳榔的閩粵等地檳榔卻是日常咀嚼之“常餌”。而在湘潭，檳榔食俗則因清代商路的繁榮及密集的商業(yè)活動逐漸流行，雖不出產(chǎn)檳榔，但地理區(qū)位的優(yōu)勢使檳榔食俗很快普及。得益于運(yùn)輸條件的改善、商業(yè)貿(mào)易的逐漸繁榮以及南北人口流動的日益頻繁，清代晚期北方檳榔食俗也逐漸下移至平民中。
英國畫家威廉·亞歷山大（William Alexander，1767–1816）描繪的清代中國檳榔小攤。
至現(xiàn)代，在食品工業(yè)技術(shù)的介入下，工業(yè)化生產(chǎn)的零食檳榔以其易于攜帶、保存、口味豐富及能提振精神的特性，成為諸多高強(qiáng)度勞動人群的嗜好物，并得以在全國范圍內(nèi)流行，從而突破了環(huán)境因素對檳榔食俗的限制。環(huán)境的差異影響著不同地區(qū)、不同時期的檳榔消費(fèi)模式，人與環(huán)境的互動也在這一差異中得以彰顯——不同地域環(huán)境導(dǎo)致檳榔消費(fèi)人群出現(xiàn)明顯分異，進(jìn)而影響著不同地區(qū)檳榔的消費(fèi)規(guī)模。同時也說明檳榔的消費(fèi)對環(huán)境有高度的依賴性，其消費(fèi)規(guī)模與消費(fèi)的持續(xù)性均受其生存環(huán)境的影響而出現(xiàn)較為突出的地域性特征。
二、影響檳榔藥用知識及“食檳榔御瘴”認(rèn)知形成的環(huán)境因素
《異物志》內(nèi)頁。
楊孚《異物志》有“（檳榔）剖其上皮煮其膚，熱而貫之，硬如干棗。以扶留古賁灰并食，下氣及宿食、白蟲，消榖。飲啖設(shè)為口實(shí)”之語，說明其時嶺南人已認(rèn)識到食檳榔有下氣、消食、祛蟲之效，嶺南、江南之人嚼食檳榔或與這一功效有關(guān)。中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)歷有“藥食同源”之傳統(tǒng)，檳榔不僅是“口實(shí)之物”，更被尊為四大南藥之首，其入藥之始可追至東漢末年。東漢時張仲景《金匱要略·雜療方》有“退五藏虛熱四時加減柴胡飲子方”，以大腹檳榔四枚入藥。
《新修本草》（輯復(fù)本第二版）
作者：[唐]蘇敬 等
版本：安徽科學(xué)技術(shù)出版社2005年9月
以“雜療方”為發(fā)端，后世的本草、方書中亦多以檳榔入藥。三國時李當(dāng)之將檳榔列入《藥錄》中，稱之為“檳門”；至隋唐，檳榔已被《新修本草》所錄，列為木部中品，為官方所背書。延至宋代，以檳榔入藥大有井噴之勢，《太平惠民和劑局方》中便有30方以檳榔入藥。同時期的其他醫(yī)書，諸如《幼幼新書》《錢氏小兒直訣》《蘇沈良方》《博濟(jì)方》《證類本草》《傳信適用方》《濟(jì)生方》《仁齋直指》《急救仙方》《小兒衛(wèi)生總微論方》等亦多見以檳榔入藥。以《和劑局方》為例，其以檳榔入藥之方，可以分為“下氣”“祛風(fēng)”“補(bǔ)虛損”“治積熱”四類。其中以“下氣”之方居多，共計(jì)錄有“安息香圓”“丁沉圓”“和胃圓”等15方，其余15方則以退積熱、下腹脹、祛風(fēng)、祛蟲以及補(bǔ)虛損為主要對癥。
實(shí)際上，漢末醫(yī)家對檳榔之藥性便已有所總結(jié)，《名醫(yī)別錄》云：“檳榔，味辛，溫，無毒。主消榖（谷），逐水，除淡辟，去伏尸，治寸白”，后世以檳榔入藥之方亦大多未跳脫出這一藥性之總結(jié)。
唐宋時在針治瘡類的藥方中，亦頻見以檳榔入藥?！锻馀_秘要》錄有一方，以檳榔仁入藥治金瘡、炙瘡、火燒瘡等。另有《外科精要》中的“圣效散”“生肌散”，《衛(wèi)濟(jì)寶書》中的“生肉膏”“麝香膏”“白檳榔散”等方，均以檳榔入藥?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問》云“諸痛癢瘡，皆屬于心”，心主血脈，屬火。又云：“營氣不從，逆于肉理，乃生癰腫”，王冰注曰：“營逆則血郁，血郁則熱聚為膿，故為癰腫也”，認(rèn)為瘡腫多為營氣逆轉(zhuǎn)、血?dú)夥e郁所致。而傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論又認(rèn)為檳榔有下氣、補(bǔ)虛之效，此應(yīng)為上舉治瘡諸方以檳榔入藥之緣故。約至唐中后期，檳榔又被層累上祛瘴之效?！锻馀_秘要》錄有“木香犀角丸方”，以檳榔入藥，言常服可以“防諸瘴癘及蠱毒”，其后在《蘇沈良方》《傳信適用方》《太平惠民和劑局方》《圣濟(jì)總錄纂要》《瘴瘧指南》等醫(yī)書中亦常見之。鄭全望認(rèn)為，以檳榔入藥治瘴是因其能“下滯氣，消積，利痰”、“墜氣”，其對證原理為“下氣”。
《〈外臺秘要方〉校注》
作者：[唐]王燾
注：高文柱
版本：學(xué)苑出版社2011年1月
檳榔還頻繁出現(xiàn)在宋代治腳氣之方中?！度数S直指》“腳氣證治”中收錄有腳氣、腳痛50余方，便有13方以檳榔入藥。“腳氣”之病名，始見于張仲景《金匱要略》所錄“烏頭”“礬石”二湯。葛洪認(rèn)為“腳氣病”先起于嶺南，后于江南流行。巢元方則認(rèn)為，“腳氣之病，由人體虛，溫濕風(fēng)毒之氣，先客于腳，從下而上，動于氣，故名腳氣也”，并將腳氣病與嶺南、江南地區(qū)的地理環(huán)境相關(guān)聯(lián)。唐代孫思邈亦認(rèn)為腳氣多為感“風(fēng)毒”所致。至宋代，董汲進(jìn)一步提出干腳氣“風(fēng)毒在絡(luò)”、濕腳氣則“濕毒在經(jīng)”，仍將腳氣與風(fēng)毒相聯(lián)系。腳氣之疾為風(fēng)毒相染之疾，聯(lián)系《和劑局方》有以檳榔入藥祛風(fēng)，宋時以檳榔入藥治腳氣亦有邏輯可循，故李時珍以為檳榔有“除一切風(fēng)、下一切氣”之功效。
《本草綱目（校點(diǎn)本）》
作者：[明]李時珍
版本：人民衛(wèi)生出版社1982年11月
而食檳榔可以御瘴之認(rèn)知，則最早見于前舉鄭剛中賦中“邦人低顏為予說，濃嵐毒霧將誰當(dāng)”之句，此處“濃嵐毒霧”即為瘴氣。稍晚于后的周去非在《嶺外代答》記有交趾食檳榔御瘴之事： “（食檳榔）辟瘴，下氣，消食。食久，頃刻不可無之，無則口舌無味，氣乃穢濁”。為有關(guān)食檳榔戒斷反應(yīng)的最早記載，同時也說明交趾人在宋時已口實(shí)檳榔以御瘴。羅大經(jīng)《鶴林玉露》亦云：“嶺南人以檳榔代茶，且謂可以御瘴”，此為羅氏在嶺南的所見之聞，進(jìn)一步說明口實(shí)檳榔可以御瘴之認(rèn)知在嶺南早已有之。在古代醫(yī)籍中，“瘴氣”一詞最早在《神農(nóng)本草經(jīng)》中出現(xiàn)，而將瘴氣與嶺南相關(guān)聯(lián)則始于隋唐時期。諸醫(yī)籍對瘴病理論化的推動，無形中將嶺南與瘴病相聯(lián)系。巢元方認(rèn)為瘴病“生于嶺南”，皆為嶺南“山溪源嶺嶂濕毒氣”之故。隨著瘴病被烙上地域風(fēng)土之病的印記，嶺南瘴病之區(qū)的形象在隋唐時期流官及貶仕的知識傳布下越發(fā)深刻。
電影《阿婆的檳榔》（2017）劇照。
在嶺南瘴區(qū)地域形象的人為建構(gòu)之下，刻板化的地域形象促成檳榔與瘴病的關(guān)聯(lián)。食檳榔是為御瘴這一認(rèn)知亦是在這一關(guān)聯(lián)出現(xiàn)之后，在檳榔入藥御瘴與嶺南瘴區(qū)形象刻畫的雙重作用下形塑而成的。至于六朝時江南士人對食檳榔之認(rèn)知，則只停留在下氣、消食之上。如前舉劉穆之向其妻江氏兄弟乞食檳榔時，江氏兄弟就曾戲之曰：“檳榔消食，君乃常饑，何忽須此”，這一認(rèn)知基本未出前舉《南方草木狀》等地理專書所記食檳榔功效之右。而由于檳榔食俗的傳播對商路有較強(qiáng)依賴性，使得這一食俗極易因商路的中斷而出現(xiàn)斷層，唐宋以后江南再無食檳榔之俗或與這一因素有關(guān)。
江南檳榔食俗在唐宋時期的中斷，使江南士人對食檳榔之功效也只能停留在消食的認(rèn)知上，稍晚于后出現(xiàn)的“食檳榔御瘴”之認(rèn)知亦未出現(xiàn)在六朝時江南食檳榔士人群體中。早于漢晉時，醫(yī)家已開始以檳榔入藥，并有檳榔具下氣、消食功效的總結(jié)。唐宋以后以檳榔入藥普遍存在于下氣、祛風(fēng)、御瘴諸方中，這為后來嶺南人食檳榔御瘴的認(rèn)知做了鋪墊。今人研究也表明，檳榔至少含有檳榔堿、檳榔次堿、去甲基檳榔堿、去甲基檳榔次堿、異去甲基檳榔次堿、高檳榔堿等六種生物堿。檳榔堿對神經(jīng)系統(tǒng)能產(chǎn)生刺激作用，使人產(chǎn)生快感，增加唾液分泌及促進(jìn)胃腸道蠕動，促進(jìn)消化。這在一定程度上暗合了傳統(tǒng)醫(yī)書中關(guān)于檳榔下氣、消食功效之總結(jié)。
當(dāng)自然環(huán)境給人體造成的反饋與檳榔入藥所針對的疾病特征相同時，原本就是口實(shí)之物的檳榔便被賦予“衛(wèi)生”的內(nèi)涵。咀嚼檳榔能增加咀嚼者的愉悅感與滿足感，而停止咀嚼則會使咀嚼者出現(xiàn)情緒波動，影響咀嚼者的精神狀態(tài)，因此長期咀嚼檳榔會出現(xiàn)耐受、渴求及戒斷等癥狀，容易對檳榔產(chǎn)生物質(zhì)依賴。在“衛(wèi)生”與咀嚼成癮的共同作用下，啖食檳榔成為嶺南地區(qū)一種普遍的飲食習(xí)慣，這一飲食習(xí)慣的出現(xiàn)也是檳榔習(xí)俗形成的關(guān)鍵。此外，檳榔入藥的藥用傾向也具有明顯的地域性傾向。檳榔初入藥僅有下氣、消食、祛蟲之效。隨著唐宋以后醫(yī)家們對風(fēng)土性疾病的日益關(guān)注，循著“下氣”“祛風(fēng)”的對癥思路，以嶺南方物檳榔入藥對治嶺南的風(fēng)土性疾病瘴病、腳氣等，逐漸成為醫(yī)家們的普遍共識，這也導(dǎo)致了唐宋以后檳榔在對治瘴病、腳氣方劑中的普遍出現(xiàn)。從檳榔入藥下氣、祛風(fēng)到御瘴，再到口實(shí)檳榔御瘴知識的形成，是人類為適應(yīng)生存環(huán)境長期實(shí)踐的結(jié)果，是嶺南人根據(jù)所處環(huán)境所作出的文化及生理性選擇，也是在隋唐時期嶺南瘴區(qū)地域形象刻板化后所形成的認(rèn)知。這一認(rèn)知既是人類身體對自然環(huán)境感知的結(jié)果，也是環(huán)境對人類文化行為的塑造過程。諸此種種，均體現(xiàn)了在人與環(huán)境的互動中，人類行為的“被形塑”過程。
三、檳榔禮俗的俗態(tài)表現(xiàn)及其人地建構(gòu)過程
《通典》
作者：[唐]杜佑
注、校：王文錦等
版本：中華書局2016年4月
檳榔食俗是檳榔禮俗形成的基礎(chǔ)，藥用檳榔及食檳榔御瘴知識的傳播則又是檳榔禮俗得以擴(kuò)散的關(guān)鍵?，F(xiàn)存文獻(xiàn)有關(guān)檳榔禮俗之記載，最早見于《南方草木狀》卷下引《異物志》之文：“（檳榔）出林邑，彼人以為貴，婚族客必先進(jìn)。若邂逅不設(shè)，用相嫌恨”之語，此處以“婚進(jìn)檳榔”為林邑之俗。其后杜佑在《通典》中也提到“哥羅國”婚俗“嫁娶初問婚，惟以檳榔為禮”，記載的也是域外之俗。至晚到宋，檳榔已漸為“華俗”，如陳景沂《全芳備祖》載南中風(fēng)俗“男聘女必以檳榔盤為禮。賓客會見必先進(jìn)檳榔，若不設(shè)用，相嫌恨”；宋人吳潛謫寓循州時，曾作有“巫醫(yī)治病術(shù)為藥，禮聘檳榔敬作茶”之句，亦是對循州民俗中禮聘檳榔之俗的描繪。
從俗態(tài)上看，“聘用檳榔”應(yīng)是檳榔禮俗最主要的表現(xiàn)形式，這在明清時期的兩廣地區(qū)較為常見。如廣西的上思州“婚不用媒，聘用梹榔”，象州“問名、納采、請期皆用檳榔”；廣東的南雄府“婚娶檳榔為禮”，惠州府“婚禮，舊聘定用檳榔”，潮州府“喜食梹榔，嫁娶以之為禮”，檳榔均在婚聘中扮有重要角色。此外，其時諸如廣西的富川縣、平樂縣、恭城縣、武宣縣、北流縣，廣東的雷州府、電白縣、靈山縣、增城縣、陽江縣、廣寧縣、化州、封川縣、花縣、新會縣、香山縣、德慶州、茂名縣、吳川縣、清遠(yuǎn)縣、信宜縣、陽山縣、恩平縣等地，也有聘用檳榔之俗。
描繪云南少數(shù)民族采摘檳榔的（清代，創(chuàng)作者不詳）《采檳榔圖》局部。
到了近代兩廣食檳榔的人口基數(shù)大幅下降，與此同時以檳榔行聘之俗在兩廣地區(qū)也已逐漸消逝，但在海南仍有其遺俗，時至今日在海南部分市縣問名、行聘仍被稱為“問檳榔”或“挑檳榔”，檳榔仍擔(dān)禮果之任。作為禮果的檳榔還頻繁出現(xiàn)在喪葬活動中，如云南騰越以檳榔、蘆子款吊客；廣西北流喪禮以“檳榔香燭相慰問”；廣東澄海慶吊往來亦用“檳榔蒟葉”；在福建泉州，“閭里朋友，吉兇慶吊，皆以檳榔為禮”；在海南島部分市縣，檳榔在喪葬活動中至今仍扮演著較為重要的角色。無論是在婚俗還是喪俗中，檳榔大多為宴客之禮果，成為不同群體活動場合中的“共享物”，正是檳榔的共享性奠定了檳榔禮俗形成的社會基礎(chǔ)，此為檳榔“俗”之屬性。值得注意的是，清代以后隨著湖南湘潭等地嚼食檳榔人口的不斷增加，檳榔也逐漸融入湘潭人的禮俗之中。如在春節(jié)湘潭人拜年會敬檳榔，婚禮中檳榔也會扮演禮果的角色，在諸多禮儀場所中檳榔都被作為敬送客人的禮果，這與廣東、福建、海南等地的檳榔禮俗有著很高的相似度。
《八閩通志》
作者（修纂）：[明]黃仲昭
版本：福建人民出版社2006年1月
檳榔食俗并不能與檳榔禮俗劃等號，檳榔禮俗更突出檳榔作為禮果的文化功能，在禮俗中的檳榔是儀式的參與者，作為食俗的檳榔僅是人們的口實(shí)之物。風(fēng)俗是依靠傳統(tǒng)力量使社區(qū)分子遵守的標(biāo)準(zhǔn)化行為方式，檳榔禮俗的形成同樣存在著這樣一股“傳統(tǒng)力量”。
《文化論》
作者：[英]馬凌諾斯基
譯者：費(fèi)孝通
版本：華夏出版社2002年1月
當(dāng)一個社群存在著共通的飲食習(xí)慣時，這一習(xí)慣在很大程度上就是這一社群大多數(shù)成員行為方式標(biāo)準(zhǔn)化的驅(qū)動力，檳榔禮俗的形成正是受到這樣的社群習(xí)慣所驅(qū)動。由于嶺南及西南部分地區(qū)出產(chǎn)檳榔，檳榔作為祛瘴御瘟的口實(shí)之物，在瘟瘴橫虐的特定環(huán)境中“遞送檳榔”逐漸成為一種社交禮儀，并賦予檳榔“共享性”，而這一“共享性”正是建立在人與環(huán)境互動的基礎(chǔ)之上。
檳榔的共享性使其成為人們?nèi)粘＝浑H中的“社交共享物”。嶺南檳榔禮俗的形成存在一個明顯的內(nèi)驅(qū)力——即人們出于抵御瘟瘴侵襲的需要啖食檳榔以“衛(wèi)生”，這是在宋代口實(shí)檳榔能御瘴的認(rèn)知推動下形成的“個體自覺行為”。而當(dāng)這一“個體自覺行為”演變?yōu)椤凹w自覺行為”——社會的“大多數(shù)”都對口實(shí)檳榔能御瘴有認(rèn)知時，檳榔禮俗便產(chǎn)生了。
這一邏輯亦能解釋湖南湘潭等地區(qū)檳榔禮俗的生成。有關(guān)湘潭檳榔食俗的形成主要有戰(zhàn)亂瘟疫說、藥材市場說、風(fēng)水說及檳榔仙說四種說法，其中戰(zhàn)亂瘟疫說、藥材市場說與檳榔仙均與瘟疫的流行有關(guān)，這說明湘潭人食檳榔極有可能是為抵御瘟疫的侵害，因此緊鄰嶺南、背靠商路等優(yōu)勢使湘潭人食檳榔更為普遍。更為普遍的消費(fèi)人群使檳榔也逐漸成為湘潭人的“社交共享物”，食檳榔、“遞送檳榔”逐漸成為不同社交場合中的“集體自覺行為”，并融入到當(dāng)?shù)氐亩Y儀活動之中成為禮果，從而在當(dāng)?shù)匦纬蓹壚贫Y俗。其生成邏輯與嶺南地區(qū)檳榔禮俗的生成并無二致。
1989年央視春晚，民歌《采檳榔》（張也演唱）畫面。
受限于檳榔之非土產(chǎn)，江南地區(qū)啖食檳榔的群體只局限于社會少數(shù)的士族階層，啖食檳榔的風(fēng)尚未能形成相應(yīng)的群體性基礎(chǔ)，六朝時江南士人對食檳榔的認(rèn)知也僅止步于下氣、消食，加之宋以后江南食檳榔之俗已然偃息，促成檳榔禮俗的內(nèi)驅(qū)力微乎其微，這也是為何江南地區(qū)有啖食檳榔的風(fēng)尚，卻未見有檳榔禮俗之緣故。同樣的情況還出現(xiàn)在以北京為代表的北方地區(qū)。受地理?xiàng)l件的制約，未能實(shí)現(xiàn)土產(chǎn)的檳榔只在北京少數(shù)人群之間流行。清末交通條件的改善，使檳榔食俗在北京出現(xiàn)下移的趨勢并有了一定的社群基礎(chǔ)時，北京食檳榔之俗卻又在革命的浪潮中被摒棄，方興未艾的檳榔食俗尚未形成“集體自覺行為”并進(jìn)入到禮儀之中前便隨著清王朝的覆亡而消逝。
相較于檳榔禮俗，檳榔食俗的分布更廣。歷史時期的檳榔食俗南北方均有分布，今天的檳榔食俗甚至全國各地都有，但檳榔禮俗卻僅在海南、湖南部分地區(qū)有所分布。檳榔禮俗的形成，是人與環(huán)境互動的結(jié)果，是人類與生存環(huán)境互動后做出的文化反應(yīng)。但并非食檳榔者眾，檳榔禮俗就能產(chǎn)生。在食品工業(yè)化的助推下，口實(shí)之檳榔已褪去其傳統(tǒng)形象，以豐富的口味、花哨的包裝成為能與香煙相伉的國民“零食”，口實(shí)檳榔者各地遍布。
20世紀(jì)30年代，越南，阮潘正《檳榔小販》局部。
在國內(nèi)外，大量高強(qiáng)度勞動力人群也成為檳榔消費(fèi)的主力，國內(nèi)坊間甚至有“檳榔配煙，法力無邊”之俗語，國內(nèi)的檳榔產(chǎn)量甚至已不足以滿足國人的消費(fèi)需求，檳榔的消費(fèi)早已以另一種形式跨越傳統(tǒng)時期地理環(huán)境限制。這是否意味著在這些人群中會再次出現(xiàn)檳榔禮俗呢？答案是否定的。原因在于當(dāng)下的檳榔消費(fèi)行為僅是將檳榔作為能提振精神、驅(qū)散倦意、帶有生理刺激作用的嗜好品，檳榔也已成為現(xiàn)代食品工業(yè)加持之下的口貽零食，口實(shí)檳榔的目的不再是為抵御瘴氣侵害的衛(wèi)生之舉，在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的語境下檳榔甚至被認(rèn)為是有害人體健康的致癌物。
此外，現(xiàn)代檳榔消費(fèi)人群的性別失衡也是檳榔難以進(jìn)入社會禮俗的重要原因。有研究表明，在盛食檳榔的湖南長沙、湘潭，在兩地城區(qū)居民中，男性咀嚼檳榔的比例76.7%，女性為56.2%，而在所調(diào)查的男性樣本中經(jīng)常嚼食檳榔人群占比為31.4%，女性樣本中這一比例僅為6.7%，遠(yuǎn)低于男性。在我國臺灣，2018年臺灣全省18歲以上嚼食檳榔的男性比例為6.2%，女性僅為0.2%，遠(yuǎn)低于男性；40—49歲這一年齡段嚼食檳榔人口的比例最高，為5.4%，其中男性占比為10.7%，女性則為0.2%，差距更為明顯。
電視劇《征婚啟事》（1998）劇照。
據(jù)筆者觀察，在日常生活中嚼食檳榔者亦多為男性，多數(shù)女性也會因?yàn)楝F(xiàn)代審美對皓齒的追求而拒絕嚼食檳榔，甚至還對男性嚼食檳榔心生厭惡。其他地區(qū)的雖未有相關(guān)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，但情況應(yīng)該是近似的。檳榔消費(fèi)人群的性別失衡意味著食檳榔并非社群共通的飲食習(xí)慣，因此缺少大部分社群成員行為標(biāo)準(zhǔn)化的驅(qū)動力，檳榔也便難以再融入現(xiàn)代禮俗之中。換言之，檳榔食俗可能會長期存在，但檳榔禮俗卻正在走向衰亡。
毫無疑問，傳統(tǒng)時期檳榔禮俗的產(chǎn)生及衰退是與環(huán)境變遷密切相關(guān)的。
以嶺南為例，清代以前的嶺南處瘴域之中，具有祛瘴功效的檳榔很快便成了嶺南普遍流行的口實(shí)之物。消除瘴病的關(guān)鍵在于對孳生瘴病地理環(huán)境的改造，元明以后隨著嶺南經(jīng)濟(jì)開發(fā)的不斷深入，在南遷北人的改造之下，嶺南的自然環(huán)境已大為改善，明清時期氣候的干冷趨勢也使嶺南孳生瘴病的濕熱氣候環(huán)境發(fā)生了變化，清代以后嶺南的瘴域已大部分消退。加之近代西醫(yī)藥的傳入，檳榔、簍葉等傳統(tǒng)預(yù)防瘴氣的本草逐漸為奎寧、枸櫞酸哌嗪、青霉素等高療效且成本較低的祛蟲、抑菌藥物所取代，使嶺南人再無啖檳榔以御瘴之必要，啖食檳榔的人口也隨之銳減。嚼食檳榔在群體結(jié)構(gòu)上因此出現(xiàn)偏差，不再具有全社會層面的普遍性，檳榔禮俗也失去“集體自覺”的土壤。
加之傳統(tǒng)風(fēng)俗在現(xiàn)代的“大遷變”，使得原本流程繁瑣的婚嫁、喪葬等習(xí)俗逐漸簡化，檳榔難以再進(jìn)入社交屬性更強(qiáng)的婚喪禮俗中，在傳統(tǒng)嚼食檳榔地區(qū)的婚禮中六禮的完全簡化，使以檳榔行聘早已成為過去式，如此一來傳統(tǒng)時期加諸于檳榔的種種內(nèi)涵逐漸被剝離，其背后的“人地互動”因素也逐漸淡去，故而檳榔禮俗喪失足以支撐其在嶺南保持存在的必要社群基礎(chǔ)，這也是近代以后口實(shí)檳榔之俗與檳榔禮俗在嶺南消退原因之所在。
四、結(jié)語
檳榔文化屬性的生成與嬗變，本質(zhì)上是人與環(huán)境的互動在歷史時空下的文化演繹過程。檳榔食、藥、俗的三重文化屬性亦并非一蹴而就，而是在人類活動與環(huán)境驅(qū)動的雙重作用下，在經(jīng)歷了“自然之物”向“文化之物”的社會化轉(zhuǎn)變過程后漸進(jìn)形成的，這一過程同時也是人類在特定自然環(huán)境中進(jìn)行的生存調(diào)適與文化建構(gòu)的過程。
檳榔食之屬性的形成標(biāo)志了檳榔作為一種能夠下氣、消食的類興奮劑的熱帶果實(shí)被正式納入人類與環(huán)境的互動場域中，這是人類在生存環(huán)境適應(yīng)過程做出的經(jīng)驗(yàn)選擇。但最初檳榔僅是因其能在暑濕的嶺南環(huán)境中提振精神而成為嶺南人的日常咀嚼物，后隨著南北方物質(zhì)與知識流動的日益頻繁，食檳榔之俗也在有關(guān)嶺南的風(fēng)物記說及中醫(yī)藥知識流布的推動下得以外擴(kuò)。但又因檳榔生長環(huán)境的制約，檳榔食俗只能在六朝時期的江南士人群體與清代貴族間出現(xiàn)短暫流行，近代以后因食品工業(yè)化的發(fā)展則使檳榔食俗成功突破環(huán)境因素囿限。
檳榔入藥則是檳榔的文化意義由經(jīng)驗(yàn)性的實(shí)踐向制度化的知識轉(zhuǎn)變的表現(xiàn)。在各類方書、本草的傳播下，檳榔的藥用知識得以體系化，但在對癥上仍難擺脫以方物對治風(fēng)土之疾的理念主導(dǎo)而成為對治腳氣、瘴病之類風(fēng)土疾病的效藥，人類以對檳榔的系統(tǒng)性的認(rèn)知應(yīng)對其生存環(huán)境所帶來生理困境。檳榔入藥的同時也強(qiáng)化了其物質(zhì)價值，并為其禮俗化提供了認(rèn)知前提及合理性。
相較于檳榔的食用價值及藥用價值，檳榔的禮俗化更能凸顯在檳榔文化建構(gòu)過程中人與環(huán)境互動的復(fù)雜性。檳榔禮俗的生成并非簡單的人際復(fù)制或儀式模仿即可習(xí)得。自然環(huán)境決定了檳榔可得性的難易程度及其消費(fèi)的受眾面，正是因?yàn)闄壚圃趲X南在地可及，促成了社群中檳榔食俗的廣泛出現(xiàn)及其社會共享價值的形成，進(jìn)而形成了具有明顯地域特征的檳榔禮俗。檳榔禮俗并非文化權(quán)力運(yùn)作的結(jié)果，而是基于環(huán)境適應(yīng)需求的集體消費(fèi)行為的同質(zhì)化，是一種自下而上的文化建構(gòu)行為。雖然在江南及北方部分地區(qū)均短暫出現(xiàn)過檳榔食俗，但由于缺乏檳榔消費(fèi)的同質(zhì)化，檳榔禮俗并未能在上述地區(qū)生成，更不會出現(xiàn)對嶺南等地檳榔禮俗的模仿行為。
人與環(huán)境的互動是一個復(fù)雜的過程。自然環(huán)境對人類社會行為的塑造不僅反映在人對自然環(huán)境做出的各種“應(yīng)激”反應(yīng)，更深層次地，還會對人類的社會文化行為產(chǎn)生深刻影響?！叭说鼗印辈⒎菃渭兊沫h(huán)境決定論，而是強(qiáng)調(diào)自然環(huán)境與人類行為的雙向互動與相互影響，是人類依據(jù)自身生存環(huán)境所發(fā)揮的主觀能動作用及這一主觀能動性對自然環(huán)境與人類社會所產(chǎn)生的影響。藉由“人地互動”視角，對檳榔文化屬性所行之解構(gòu)，使我們既能看到自然環(huán)境對人類文化活動的形塑功能，也能窺見人類文化活動中人與環(huán)境的角色扮演。而利用“人地互動”的視角觀察人類的文化行為，在突破既有的、循著單一思維方式推定文化行為模式的舊有邏輯的同時，也能發(fā)現(xiàn)過往被忽視的細(xì)微面向。
【文獻(xiàn)出處】王人正、余新忠：《食、藥、俗：傳統(tǒng)時期檳榔文化建構(gòu)的“人地互動”過程》，《廣東社會科學(xué)》2025年第3期，頁134-145。
作者/王人正（南開大學(xué)歷史學(xué)院中國史博士研究生）、余新忠（南開大學(xué)中國社會史研究中心暨歷史學(xué)院教授）
本期評議/陳映芳（上海交通大學(xué)國際與公共事務(wù)學(xué)院教授）
文本摘選/羅東
導(dǎo)語校對/薛京寧
